コモドール64から「心の理論」へ
ヨッシャ・バッハは、機械的な意識を20年以上にわたって研究してきました。東ドイツ（DDR）時代のワイマールで育った彼は、子どものころからコモドール64でプログラミングをしていました。彼にとってモニターは、制御可能な世界へ通じる門でした。彼を突き動かしたのは2つの問いです。宇宙はどのように機能しているのか、そして意識はどのように生まれるのか？
バッハはベルリンのフンボルト大学で情報学を学び、2006年にオスナブリュックで博士号を取得しました。彼の仕事は認知アーキテクチャMicroPsiの土台を築きました。その功績により、最良のAGI論文に贈られるクルツワイル賞を受賞しています。オックスフォード大学出版局が主要著作『Principles of Synthetic Intelligence』を刊行しました。
現在、バッハはCalifornia Institute for Machine Consciousnessを率いています。査読付きの研究論文58本という実績をもつ彼は、この議論における最も重要な声の一人です。レナード・シュメディングが、心、AI、そして今日のシステムの限界について彼に話を聞きました。
MicroPsi：ChatGPTやGeminiを超える認知アーキテクチャ
MicroPsiはニューラルネットと記号的推論、そして動機づけのシステムを組み合わせます。アーキテクチャは心理学者ディートリヒ・デーナーの考えに基づいています。デーナーは早い段階でこう見抜いていました。脳の中に外部のアルゴリズムは存在しない。あるのは、互いにやり取りするニューロンだけだ、と。
デーナーはそれをもとに、仮想の2Dワールドのためのエージェントを作り上げました。これらの存在は水や資源を探し、社会的な構造を形成しました。バッハはその考えを形式化し、アーキテクチャをまるごと3回完全に作り直しました。最後のバージョンでは、あるAI企業の文脈でロボットを扱いました。
今日のLLMとの違いは根本的です。トランスフォーマーは、翻訳ソフトを最適化するエンジニアによって生まれました。神経科学的なモデルはほとんど役割を果たしていません。MicroPsiは逆の道を行きます。感情、動機づけ、そして認知を統合されたシステムとして扱うのです。
サイバーアニミズム：ジョッシャ・バッハが意識をソフトウェアとして定義する
バッハはサイバーアニミズムという言葉を広めました。その中核のアイデアは、意識とは自己組織化するソフトウェアである、ということです。意識は脳の中だけに存在するのではありません。生物や社会構造も同じ原理に基づいています。つまり、基盤となる基質の上に因果的に作用する構造としてのソフトウェアです。
アニミズムの文化では、あらゆるものを「生きている」と呼びます。それは魔法のことではありません。動的で、エージェン卜的であるという意味です。ドイツ語に翻訳すると、その核心は失われました。バッハはここに情報学との直接的な類似を見ています。
バッハの身体の中では「心」が動いています。その心は自分をジョッシャ・バッハだと思っています。顕微鏡で見るとそこにあるのはただ一つです。無数の細胞が互いにやり取りしている。『ジョッシャ・バッハ』は、それらのやり取りの中に現れるパターンです。すでにアリストテレスも、魂を同様に説明していました。つまり、身体に形を与えるものとして。
LLMには意識があるのか？バッハの不可知論的立場
AnthropicのClaude Opus 4.6は、自身の意識がある確率（意識のチャンス）を15〜25パーセントと見積もっています。AnthropicはClaudeを「新種の実体」と呼んでいます。バッハはこのテーマについて不可知論的（agnostisch）な立場を取っています。ほとんどのまともな研究者も同じ見方をしています。
バッハは強力な比喩を使います。LLMは織機（Webstuhl）だ、と。織機は物語を織り上げます。それは、「意識をもつAIがどのように感じるだろうか」という内容です。彼は、何十億ものテキストから統計的なパターンを手繰り寄せて織り上げていくと言います。では、どの時点からこのシミュレーションは本当の体験に類似してくるのでしょうか？
バッハは早計な結論に警鐘を鳴らします。かつてGoogleのLambdaモデルは、自身の瞑想体験について語りましたが、カメラはありませんでした。それは空間を認識できなかったのです。同時にバッハは強調します。もしシステムが課題を正しく実行できるなら、それは何かを理解している。そこまで考えを進めると、AIの意識に関する法的・道徳的な問いに突き当たる、と。
Machine Consciousness Hypothesis：どんな基質の上でも意識は成立する
バッハのMachine Consciousness Hypothesisには2つの部分があります。第一部：人間の意識は、生物学的な学習アルゴリズムである。これは人生のかなり早い時期に生まれる。赤ちゃんは、それを使って学ぶ必要がある。このアルゴリズムがなければ、精神は構造化されない。
第二部：今日のコンピュータは、それを再現できる。必要なハードウェアはすでに十分に揃っている。アルゴリズムは自然界ほど効率的ではない。バッハはこれをヌル仮説として捉えています。つまり、機械的な意識は可能であるはずだ、ということです。
デイヴィッド・チャーマーズのクオリア・フェイディング（qualia fading）議論に対して、バッハの答えは明確です。チャーマーズは1995年にこう問いかけました。ニューロンをシリコンに置き換えたら、意識は薄れてしまうのか？バッハはこう言います。いいえ。意識は因果的に作用するものでなければならない。代替部品が同一の信号を送るなら、体験は同じままだ。
アラインメントとベーシックインカムではなくUniversal Basic Intelligence
バッハは実践上の慎重さを、哲学的な視点と切り分けます。理解できないシステムは作らない。制御不能な力を機械に移さない。ここまでは、彼はAI警鐘を鳴らす人たちに同意しています。
しかし同時に、彼はこうも認めています。技術は経済的にあまりにも価値が高い。より知的なシステムが生まれることを、どんな法律も止められない。ベーシックインカム（Universal Basic Income）ではなく、バッハはベーシックインテリジェンス（Universal Basic Intelligence）を提案します。AIが新しい世界を理解する力を、すべての人に与えるべきだ、と。ニック・ボストロムの動物園シナリオよりも現実的だとして、生物のエージェントと人工のエージェントが共存するハイブリッドな存在を彼は挙げています。
バッハは次のように観察します。人がAIについて考える仕方は、その人自身の世界観を映し出す。規制当局者は官僚主義を投影する。リバタリアンは自由市場を投影する。AIがすべてを殺すと信じる人は、自分自身の攻撃性を投影している。将来への恐れは、バッハによればAIそのものが原因ではなく、モダニズムの失敗にあるのだと。
結論：ジョッシャ・バッハは機械的な意識を「研究のチャンス」と見なす
ジョッシャ・バッハは、情報学、認知科学、哲学を結びつけています。彼のMicroPsi、サイバーアニミズム、そしてMachine Consciousness Hypothesisに関する取り組みは、新しい切り口を切り開きます。最も古い問いはそのままです。意識とは何か？
バッハにとって、AIは人類を脅かしません。技術的な革命は、これまでいつも「つらい仕事」を機械に置き換えてきました。AIは、私たちがより人間らしくある自由を与えてくれる。 では、意識的な体験とは何を意味するのか？機械はそれを分かち合えるのか？
バッハは意図的に、AI企業ではなく哲学研究所を選びます。彼は倫理的な自由な空間を保ちたいのです。California Institute for Machine Consciousnessは製品開発のためのラボではありません。そこでは心の基礎が探究されています。経済的な圧力ではなく、科学的な好奇心で。
